साधना का प्रारंभ सरल लगता है। थोड़ी शांति मिली, थोड़ा ध्यान गहरा हुआ, कुछ सूक्ष्म अनुभव हुए और मन ने घोषणा कर दी कि अब तुम विशेष हो। यहीं से पतन का बीज बोया जाता है। सिद्धि और शक्तियों की प्राप्ति होना अंतिम लक्ष्य नहीं है। पर साधक वहीं रुक जाता है। उसे लगता है कि उसने कुछ पा लिया। वह अनुभवों को पकड़कर बैठ जाता है। यही माया है। यह वही जाल है जिसे बड़े बड़े ज्ञानी भी भेद नहीं पाते। क्योंकि यह जाल लोहे का नहीं, अहंकार का होता है। जब साधना में कुछ शक्ति आती है तो व्यक्ति को प्रतीत होता है कि वह दूसरों से अलग है। वह लोगों को देखने लगता है जैसे वे सामान्य हैं और वह असामान्य। यह विभाजन ही पतन की शुरुआत है। आध्यात्मिक मार्ग पर सबसे बड़ा खतरा पाप नहीं, बल्कि आध्यात्मिक अहंकार है। पाप आपको गिराता है तो आप समझ जाते हैं कि आप गिरे हैं। पर जब अहंकार आपको उठाकर खड़ा करता है और कहता है कि तुम ऊँचे हो, तब आप गिरते हुए भी स्वयं को चढ़ता हुआ समझते हैं।
यहाँ शत्रु एक नहीं है। यहाँ तुम्हारा मन भी तुम्हारा शत्रु है। मन ही कल्पना करता है, मन ही अनुभवों को सजाता है, मन ही तुम्हें विशेष घोषित करता है। माया भी शत्रु है, क्योंकि वह सत्य को ढँकती नहीं, उसे सुंदर रूप देकर प्रस्तुत करती है। नकारात्मक शक्तियाँ भी शत्रु हैं, क्योंकि वे तुम्हारी दुर्बलताओं को पहचानती हैं और वहीं प्रहार करती हैं जहाँ तुम स्वयं को सबसे अधिक मजबूत समझते हो। भौतिक जगत और जगत के सभी लोग भी शत्रु जैसे प्रतीत होते हैं। हर कोई तुम्हारी परीक्षा है। कोई तुम्हें अपमान देकर देखेगा कि तुम्हारा अहंकार कितना जीवित है। कोई तुम्हारी प्रशंसा करेगा और देखेगा कि तुम भीतर से कितने स्थिर हो। कोई तुम्हें ठुकराएगा, कोई तुम्हें स्वीकार करेगा। हर परिस्थिति तुम्हारे भीतर छिपे विकार को बाहर निकालने का माध्यम है।
और जैसे जैसे तुम साधना के स्तर पार करते जाते हो, एक और विचित्र सत्य सामने आता है। गुरु भी शत्रु जैसे प्रतीत होने लगते हैं। क्योंकि गुरु तुम्हें आराम देने के लिए नहीं होते। वे तुम्हारी परीक्षा का स्तर बढ़ाते जाते हैं। जब तुम भौतिक स्तर से सूक्ष्म स्तर में प्रवेश करते हो, तब परीक्षाएँ भी पारलौकिक हो जाती हैं। भीतर भय उठता है, संशय उठता है, अस्तित्व हिलता है। तुम्हें लगता है कि गुरु कठोर हो गए हैं। तुम्हें लगता है कि वे तुम्हें समझ नहीं रहे। पर वास्तव में वे तुम्हें तोड़ रहे होते हैं ताकि तुम्हारी झूठी पहचान गिर सके। साधना में एक क्षण ऐसा आता है जब व्यक्ति give up करने की सोचता है। उसे लगता है कि अब बहुत हो गया। अब और नहीं सह सकता। उस क्षण यदि वह छोड़ देता है तो बाहर से देखने वालों को लगेगा कि उसने स्वयं को बचा लिया। पर सत्य यह है कि वह उसी स्थान पर असफल हो गया जहाँ उसे पार जाना था। आध्यात्मिक मार्ग में give up करना पास होना नहीं है। वह परीक्षा में उत्तरपुस्तिका खाली छोड़ देने जैसा है। गुरु संभाल लेंगे, यह सोचकर पीछे हट जाना आत्मसमर्पण नहीं, पलायन है।
सच्चा समर्पण वह है जहाँ तुम टूटते हुए भी टिके रहते हो। जहाँ तुम्हें लगता है कि सब कुछ छिन रहा है, फिर भी तुम साधना नहीं छोड़ते। जहाँ अनुभव शून्य हो जाते हैं, शक्तियाँ मौन हो जाती हैं, और भीतर केवल अंधकार बचता है, फिर भी तुम भागते नहीं। क्योंकि उस अंधकार के पार ही वास्तविक प्रकाश है। जो साधक सिद्धियों में उलझ गया, वह वहीं रुक गया। जो शक्तियों में आनंद लेने लगा, वह वहीं ठहर गया। जो स्वयं को जागृत घोषित कर बैठा, वह वहीं सो गया। आध्यात्मिक मार्ग पर आगे वही बढ़ता है जो हर उपलब्धि को त्याग सके। जो हर अनुभव को आने दे और जाने दे। जो स्वयं को कुछ भी न माने।
यह मार्ग अकेले चलने का भ्रम देता है, पर वास्तव में अकेले चलना संभव नहीं। गुरु का होना अनिवार्य है। पर गुरु भी तुम्हें सिर पर हाथ रखकर नहीं चलाते। वे तुम्हें धक्का देते हैं। वे तुम्हें गिरते देखते हैं। वे तुम्हें उठने का अवसर देते हैं, पर तुम्हारे स्थान पर चल नहीं सकते। इस युद्ध में बाहरी शत्रु से अधिक खतरनाक भीतर का शत्रु है। मन, माया, अहंकार, भय, सिद्धियाँ, शक्तियाँ, प्रशंसा, अपमान, यहाँ तक कि गुरु की कठोरता भी। हर स्तर पर परीक्षा है। हर स्तर पर भ्रम है।
जो इस मार्ग पर चलना चाहता है उसे यह स्वीकार करना होगा कि यहाँ कोई सुरक्षित क्षेत्र नहीं है। यहाँ हर क्षण सजग रहना होगा। यहाँ हर उपलब्धि पर संदेह करना होगा। यहाँ हर अनुभव को अंतिम मानने की भूल नहीं करनी होगी।
अज्ञान में फँसना सरल है। ज्ञान में फँसना और भी सरल है। पर ज्ञान के पार जाना कठिन है। वही वास्तविक साधना है। वही वास्तविक युद्ध है। और वही वास्तविक जागरण है।
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